八零整的每日生活

我始终认为日本这个国度，就20世纪下半叶也21世纪初而言，无愧于世界第二国家的称呼。这个并不是完全基于它的物质，物质虽然是一种基础，但是真正使得一个国家在历史上具有地位的，是精神层面的东西，而且不夸张的说，精神层面的东西会提升物质层面的东西，因为物质通常只是精神的载体。

为何埃及的雕塑远远不如希腊的雕塑那么具有进步的历史意义，为何我们不难想象未来对中国山寨产品和日本原创产品的历史评价，正在于此。用心去对待这个世界，和纯粹的不动用大脑的“生产”是完全不同的。我甚至这样认为——日本在精神方面几乎无愧于东亚第一，甚至世界第一；美国在物质和精神上比较平衡；当代中国则是完全物质化的。

《知日·奈良美智》的第一刊就那么深刻地在反应着这一点，物质和人的融合，可以体现在日本人对于劳动工具的态度上。可以认为这种态度有点原始的泛神论倾向，即多少把人的精神赋予了机器和资源；然而当这种泛神论摆脱了巫术的意义之后，反而使得工作多了人性的美，并且将道德行为从社会行为转移到工作中。这是摆脱“劳动异化”的一种有效方式，及将劳动转变为一种社会行为。也无需否认这种方式所带来的对于生产出的东西的人文主义提升，和对于资源的爱护。

将这种态度集中到机器上面，于是就成就了日本的机器人文化，这是一种非常令人感到暖意的复古行为，同时这种行为本身由于将人类精神融入和对机器的使用中，也使得制造机器本身被赋予了某种精神行为，导致机器不再是工具的延伸，而是人类社会的延伸——这就是日本人一贯注入精神的行为对当代的显著影响。如果说在铸剑中融入精神今天看来有点可笑的话，那么在铸造机器中融入精神所带来的产出，就远远不是笑话那么简单了。

同样回到奈良美智的话题，艺术本身就是精神的载体，奈良美智的艺术风格其实我并不很熟悉也不很理解。但是我可以看到这个家伙做艺术是用心的，不是在制造商品，可以称之为真正的艺术。从书中的只言片语来看，奈良的作品仍然是精神含义重于形式表现，这是符合日本人的审美需要的，这也是一种精神和人的融合——无论是借助于陶瓷还是绘画。能够在我看起来浮躁的世界中，保持始终对于精神的专注，是我所敬仰的一种行为，给精神以活动的空间是相当重要的，这点很多日本人是可以做到的。

我身边所发现的恰恰是相反的，工作太忙的人通过工作挤压精神空间，而有空的人通过物质享受挤压精神空间，似乎就很少有人愿意让自己的精神活动起来。这是很悲哀的事情。前阵子有人在讨论隐居的生活和城市的生活，我觉得这种讨论没有讨论在点上，应该讨论的，是精神活动起来的生活和纯粹物质的生活。关于这个，答案无需明写。