八零整的每日生活

《文明：乌托邦与悲剧》是弗兰克尔对世界爱的宣言，也是让我用“客观”认识身边世界的一个里程碑。

我一直疑惑的一个问题——文艺复兴的成果为何被遗弃——在书中得到了彻底的解决，那是人性的解释，因为一切历史都是思想史，而一切思想都是一种精神状态，从这个意义上说，人类历史同时也是一部群体的精神史。我以为那个是“扬弃”，原来真的是“遗弃”。

在弗兰克尔同一系列的前一本书《心灵考古》中，这位充满爱的精神分析学者，从人类未开化时候面对自然世界的种种情况，展现了人类那深存于心灵深处的潜意识（这两本书并称之为“潜意识的社会史”）。可以说人类从动物变成人的那段历史，几乎永远根生于人类的心灵，甚至就是那段历史，造就了人类的本我、自我和超我概念。和弗洛伊德不同，在这个过程中，弗兰克尔不仅仅强调性欲和破坏欲，也强调了这个过程中母亲的爱和父亲的指引，甚至兄弟间的合作。
弗兰克尔本人也说这种传承是如何进行的还是一个谜，我倒是觉得这不算是谜。其实如果一群人的社会行为，反映了某种潜意识心态，那么这种潜意识心态就是通过社会行为，按照斯金纳理论的方式延续下去，这个故事（五只猴子的故事——关于道德、阶级、信仰和迷信）就充分说明了这种传承。

这本书中，人类早期的心灵历史成为了人类此后进入文明社会，但是仍然不断动荡的源泉。
人类先把超我投射给国王和神明，然后把俄狄浦斯弑父情结转移给其它国家；第一次和谐在希腊城邦时代完成。
随着超我压抑在中世纪不断加强，于是自我要求突破那个过于专制的超我，便有了自我二次爆发的文艺复兴。
但是自我通过启蒙运动，完全推翻了超我，此时又面临了没有父爱的虚幻，也同时丧失了母爱。
于此同时，没有了超我，本我便甚嚣尘上，人类进入了完全欲望的时代。
当人类将科学技术奉为新的神明的时候，其实并没有再次收获超我，那只是漠然满足欲望的父亲，没有爱。

我在书的最后，看到了弗兰克尔那种对人类的爱，以及对这种爱失去的悲哀。我想从此我知道身边的“科学技术”意味着什么，也知道本我中不仅仅有欲望，还有爱。虽然我也缺乏一个超我，但是历史上的伟人们可以成为我的超我，我的自我要面对的，也不仅仅是那个充满性欲和破坏欲的本我，同样包括那个需要自恋和外在的爱的自我。